Skip to content

Ikut Dalil dan Fakta, Buang Taklid Buta

1 July, 2007

Satu artikel yang, pada saya, sangat menarik di mana Islam tidak menyuruh kita bertaklid buta tetapi disebaliknya menyuruh kita banyak bertanya dan gigih mencari ilmu yang sebenar. Jangan kita menganggapkan bahawa bertanya akan menguji kewibawaan seseorang ustaz atau tok guru kecuali memang sudah ada niat yang demikian. Bertanya dengan ikhals akan menambahkan ilmu kepada yang bertanya dan yang ditanya. Wallahu’alam.


ISLAM adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung bagi Islam adalah al-Quran dan al-sunah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.

Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-sunah, maka ia bukan ajaran Islam. Sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkutkan pada dirinya berbagai-bagai gelaran agama atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama.

Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ia juga bukan daripada ajaran Islam sama sekali.

Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H): “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).

Apa sahaja pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-sunah atau asas-asas kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya.

Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan al-sunah. Pendapat sesiapa pun – sekalipun ulama besar – berhak dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan al-sunah.

Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat. Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya Rasulullah s.a.w) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-sunah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-sunah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.” (Al-Syatibi, Al-I’tisam, m.s 165, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi).

Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.

Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’.

Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadis).” Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam.” Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya: “Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam daripada kalangan para imam hadis adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunah lebih utama. Semoga Allah meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) kufah, yang memabukkan jika diminum banyak.

Haram

“Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari subhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali Rasulullah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 9/142-144 Beirut: Muassasah al-Risalah).

Sekalipun Waki’ ulama besar, kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh menghormati orang lain terutama guru agama. Namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.

Saya bincangkan tajuk ini kerana sesetengah masyarakat tidak berani mempersoalkan seseorang yang dianggap ustaz sekalipun apa yang dinyatakan itu tidak berasas sama sekali. Mereka seakan diberikan lisan yang begitu besar untuk bercakap apa sahaja atas nama agama sekalipun tanpa hujah atau alasan yang kukuh.

Bahkan sesetengah pengajar agama dahulu memberi amaran kepada murid-muridnya bahawa “barang siapa yang banyak bertanya, maka lemahlah imannya.”

Tidak hairanlah jika ada negeri yang antara himpunan fatwanya mengharamkan jualan lembu kepada orang Cina, budu sebagai najis jika terkena pakaian tetapi tidak najis dimakan dan berbagai-bagai fatwa yang pelik-pelik! Namun tidak ada yang berani bertanya atas apa alasan hukum agama seperti itu dibuat, kerana bimbang dituduh lemah iman.

Ada seorang penceramah agama berceramah ke sana sini di negara kita mengatakan menurut Islam ubat untuk pesakit AIDS adalah disebat 100 rotan di belakangnya. Kesan sebatan itu akan menyembuhkan penyakit. Inilah ajaran Islam. Beliau mendakwa kononnya ini adalah kajian berdasarkan al-Quran dan sains. Entah saintis mana yang memberi maklumat kepadanya. Maka meriahlah beliau dijemput oleh sesetengah pihak untuk memberi penerangan-penerangan agama ala beliau itu. Ada yang memberi sambutan.

Saya ingin bertanya, para pesakit AIDS bukan semuanya terlibat dengan zina. Adakah mereka semua hendak disebat juga? Adakah dengan jangkitan AIDS sudah cukup pada penilaian syariah untuk seseorang disebat 100 rotan? Ini adalah kekeliruan nyata.

Malangnya, ada masjid sehingga di Kuala Lumpur pun yang memanggil penceramah yang seperti ini. Saya juga hairan ada sesetengah orang yang sangat terpelajar dan mampu menggunakan kewarasannya dengan maksimum, namun apabila sampai dalam soal pandangan agama, dia mencampakkan segala kebijaksanaannya dan membisukan diri seakan Islam ini memusuhi logik dan akal lalu bertaklid buta.

Bahayanya bertaklid buta

Dahulu kita mendengar ada penceramah yang mendakwa beliau menanam mayat seorang kaya yang bertukar menjadi makhluk lain tanpa diketahui oleh sesiapa. Apa yang menariknya dalam negara yang mempunyai undang-undang seperti kita tidak ada siapa pula yang mencari kehilangan orang kaya berkenaan, sehingga penanamnya mendedahkannya.

Pada hal cerita itu melibatkan peribadi yang sudah mati dan fahaman agama orang ramai. Ia tidak patut dibuat dakwaan sebarangan. Malangnya, ada yang mempercayainya. Kemudian kita dengar pula ada orang yang menghukum orang lain murtad, bahkan pelajar-pelajar sebuah kolej murtad hanya atas berita yang tidak dapat dipastikan kebenarannya.

Pada hal – jika benar sekalipun – tuduhan murtad amat berat yang memerlukan penelitian, iqamah al-hujjah (penegakan hujah), tidak boleh dijatuhkan secara semberono. Namun ramai yang menelan bulat-bulat atas nama agama dan perkara itu datang daripada orang agama. Di sesetengah negeri, ada golongan agama mengenakan berbagai-bagai cukai kepada keluarga si mati sehingga ribuan ringgit. Berbagai-bagai upacara tanpa kos dikaitkan dengan agama dikeluarkan bilnya untuk dicaj kepada keluarga si mati. Sehingga ada yang tersenyum lebar apabila mendengar berita kematian.

Bacaan dan solat yang tidak diajar Rasulullah s.a.w pun dimasukkan dalam senarai kos yang perlu ditanggung harganya. Masyarakat tidak berani bertanya adakah agama begitu kejam sehingga keluarga yang kesusahan yang sepatut ditolong sebaliknya dikenakan caj tambahan? Atau adakah Islam begitu kebendaan sehingga sesiapa yang mempunyai ongkos yang banyak maka dia dapat menyelesaikan soal dosa dan pahala?

Maka, masuk syurgalah segala yang berduit dan mampu mengupah pahala menerusi ‘wakil-wakil tuhan’ yang mengenakan caj di muka bumi. Adakah ini menggambarkan keindahan Islam yang menyuruh manusia beramal dan tidak mengharapkan orang lain?

Apa yang ingin saya simpulkan, adalah menjadi hak masyarakat untuk bertanyakan dalil dan alasan kepada setiap yang membicarakan agama ini. Seseorang ustaz atau tok guru bukan wakil tuhan yang ditabalkan seperti rasul sehingga apa yang diucapnya sekalipun tidak berdalil mesti kita mengiakannya.

Islam bukan kuasa mutlak makhluk untuk memutuskan apa yang dia suka, sebaliknya agama ini dibina di atas hujah dan dalil. Jika setiap kita ini bertanyakan para ustaz alasan dan hujah bagi setiap pandangan agama yang diberikan, maka kita secara tidak langsung menunaikan prinsip Islam dan meningkat tahap ilmiah golongan itu sendiri.

Jangan kita hanya menghafal pandangan-pandangan agama tanpa memikirkannya semula secara hujah dan rasional. Tokoh pemikir, Prof. Muhammad Qutb menyebut: “Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun lalu – sekurang-kurangnya. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek daripada ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan.

Kandungan

“Mengubah akidah dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu golongan taklid yang hanya memetik daripada orang lain.

“Bahkan ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang lain…” (Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’asir, m.s. 176).

blind-man-using.jpg

Sesungguhnya bertaklid buta tidak pernah diajar oleh para imam Ahli Sunah waljamaah. Bahkan mereka menyuruh setiap insan berusaha membina kemampuan intelektualnya sendiri. Kita dengar apa yang disebut oleh murid agung al-Imam al-Syafie, iaitu al-Imam al-

Muzani (meninggal 264H): “Aku ringkas ini dari ilmu al-Syafie dan apa yang semaksud dengan perkataannya. Untuk memudahkan sesiapa yang inginkannya. Dengan aku memaklumkan bahawa al-Syafie melarang bertaklid kepadanya atau selainnya. Tujuan ringkasanku supaya seseorang dapat melihat dan mengetahui ilmu al-Syafie, dengan aku memaklumkan kepada sesiapa yang inginkan ilmu al-Syafie bahawa al-Syafie melarang taklid kepadanya atau selainnya.” (Petikan Waliyy Allah al-Dahlawi, Al-Insaf fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, m.s. 100).

Jika keadaan ini dapat dibentuk, maka Islam tidak lagi dianggap eksklusif yang hanya diizinkan sesetengah orang memikirkan mengenainya dan yang lain mengikut secara taklid buta. Memang kita disuruh menghormati bidang tetapi tidak disuruh bertaklid buta. Pembangunan umat tidak akan berjalan selagi tahap para penyampai agama ini tidak ditingkatkan agar menepati keperluan dunia ilmiah yang pesat bersaing pada hari ini. Umat Islam mesti bergerak menyokong arus tajdid (pembaharuan) yang sedang dilakukan sejak dahulu sehingga hari ini.

Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.

No comments yet

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: